==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀ་ན་ཡ་སཱ་ར་ས་མཱ་ས་པྲ་ཀར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་བརྩེའི་དད་གྱུར་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་ཡས་པ་དག་སྟེན་མཛད་ཅིང༌། །ཐེ་ཚོམ་རི་པོ་མཐོན་པོའི་རྩེ། །མ་ལུས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་པོ། །ཚིག་དབང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་སྨྲ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་གང༌། །གསུང་
སྙན་གསལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཚིམ་པར་མཛད། །གཞོན་ནུའི་གཟུགས་འཆང་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོ་བསྣམས་པ། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་སྲས་བཅས་པས་གླེང་བསྟོད་རྒྱལ་བ་མཛད། །ཀླུས་བོད་དྲི་མ་མེད་བློས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པར་ནི། །ཐུབ་དབང་བཀའ་ལུང་རིགས་པ་དག་དང་མི་འགལ་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི། །རྨོངས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན་དག་རྗོད་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་རབ་གུས་བྱ་བའི་རིགས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལས་སེམས་ཅན་ལ། །སྲིད་འགྲོའི་སྒོ་བཟང་དང་དེ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་དང་རྣམ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆོས་འདི་བསྟན། །བཤད་པ་གོང་མ་ལ་ནི་མཁས་རྣམས་རྩོད་པའི་ལན་གྱིས་ཡུལ་རྣམས་མང་པོ་ཡོད་མིན་ན། །ངེས་པར་ལེགས་ལ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ཏེ་དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པ་བྱས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཆེ་རྣམས་རང་དོན་འདོད་བས་འདི་ལ་ཞུགས། །དེས་ན་བདག་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆུང་བཞིན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིས། །ཞུགས་པ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མི་དཔྱད་དེ། །བྱིས་པ་ཕ་ཡི་ལམ་རྗེས་འབྲང་བ་སྨད་པར་བྱ་མ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། །གདོན་གྱིས་ཐེབས་པས་སྐྱེ་པོ་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་དག་མེད་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་ལམ་མ་ལུས་པ། །དཀྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་དགག་པ་བརྗོད། །ནང་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་ན། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནས་འདི་ཡང་ནི། །བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཁེགས་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང༌། །དེ་ནི་མེད་པ་བཟློག་ཡིན་པས། །དེ་ཕ

【汉语翻译】
中观宗义精要略释
中观宗义精要略释
梵语：玛达亚玛嘎纳亚萨拉萨玛萨普拉卡拉尼。
藏语：中观宗义精要略释。 顶礼一切智者！ 凭借慈悲心所生的信心， 为众生开示中观之道， 依靠无边无际的（中观之道）， 彻底摧毁高耸的疑惑之山， 拥有语自在童子的身相， 我向遍善者顶礼，并将此（论典）发扬光大。 善逝之子，善于言说者中的殊胜者， 凭借悦耳清晰的声音，使一切众生感到满足， 手持蓝色莲花，身着童子之相， 诸佛及菩萨众赞颂的胜者。 龙树以清净的智慧，依靠二谛，恭敬地， 与佛陀的教言和正理不相违背地作了决断， 然而由于依止愚痴和罪恶之友的影响，而产生了过失， 因此，有智慧的人们应该对此经常保持极大的恭敬。 殊胜的导师，慈悲的具足者，在各个经藏中，为众生， 开示了轮回的善妙之门，以及寂灭的唯一和二种道，此乃自性之法。 对于上师的讲解，智者们没有以辩论来回答，地方也不多， 确定无疑的善妙，以及智慧广大的（智者）也迷惑不解，因此对此作了努力。 如此思索之后，大德们为了自己的利益而进入此（论典）。 因此，我虽然智慧浅薄，也以学习他们的足迹， 进入此（论典），因此智者们无论如何也不要评判我， 就像孩子追随父亲的道路一样，不应该受到指责。 有和没有实体的， 被邪魔所缠绕的众生们， 认为（自己）处于三界轮回之中， 因此，为了说明这些不存在，在此进行阐述。 为了遣除一切障碍和道路， 为了瑜伽士们， 以圣言和理证， 阐述对外界事物的驳斥。 仅仅依靠内识的存在， 如果驳斥外境的存在， 这样一来，从外到内， 就能轻而易举地被驳倒。 蕴等存在， 以及不存在的遮破， 因此

【英语翻译】
A Summary Treatise on the Essence of the Madhyamaka System

A Summary Treatise on the Essence of the Madhyamaka System

In Sanskrit: Madhyamaka-naya-sara-samasa-prakarani.
In Tibetan: A Summary Treatise on the Essence of the Madhyamaka System. Homage to the All-Knowing One! Through the faith born of compassion,
For sentient beings, the Middle Way,
Limitless, you have upheld,
And the peak of the towering mountain of doubt,
Completely and utterly destroyed.
Possessing the form of a youthful lord of speech,
To that Samantabhadra,
I pay homage and will elaborate on it.
The supreme of the Sugata's sons, the eloquent ones,
With a melodious and clear voice, you satisfy all beings.
Holding a blue lotus in your hand, possessing the form of a youth,
The Victorious One, praised by the Buddhas and Bodhisattvas.
Nagarjuna, with stainless intelligence, relying on the two truths with reverence,
Has definitively established the Buddha's teachings and reasoning without contradiction,
However, due to relying on the friends of ignorance and sin, faults are expressed,
Therefore, those with intelligence should always hold this in great reverence.
The supreme Tushita, the compassionate one, from various sutras, for sentient beings,
Has taught this Dharma, the essence of the good gate of existence and the path to its pacification, one and two.
For the explanations of the previous teachers, the wise ones do not have many places to answer with arguments,
Even the certain good and those with great intelligence are confused, therefore effort has been made on this.
Having thought in this way, the great ones have entered into this for their own benefit.
Therefore, even though I am of small intelligence, by following in their footsteps,
I have entered into this, therefore the wise ones should not judge me,
Just as a child following the path of his father should not be criticized.
Those with and without substance,
Those afflicted by demons,
Thinking that they are in the three realms of samsara,
Therefore, to explain that these do not exist, it is stated here.
In order to dispel all obscurations and paths,
For the yogis,
With scripture and reasoning,
The refutation of external objects is explained.
By relying on the existence of inner consciousness alone,
If the existence of external objects is refuted,
In this way, from the outside to the inside,
It will be easily refuted.
The aggregates and so on exist,
And the negation of their non-existence,
Therefore,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས། །མེད་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བརྗོད་དགོས། །རི་བོང་རྭ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་མཁས་རྣམས་ལ་མེད་པར་གྲགས། །དེ་དག་བཀག་པས་ཕུང་སྩོགས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །དེ་ནི་རིགས་མིན་གང་གི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་གཉི་གའང་མ་གྲུབ་སྟེ། །
ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་རྭ་ལས་ལྟོས་ཏེ་འདིར། །རི་བོང་རྭ་སྩོགས་འགོག་བྱེད་ན། །གང་ཚེ་དེ་གོ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་གོ་མེད་པར་འདོད། །རགས་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར་བའམ། །རྡུལ་བསགས་པ་བདག་ཉིད་འགྱུར་གྲང་ན། །རྣམ་པ་གཉི་ག་འང་རུང་མིན་ཏེ། །དེ་དག་ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །སྣང་མི་སྣང་སོགས་མི་རུང་ཕྱིར། །སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་གཟུགས་ནི་གཉི་ག་ཡི། །བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་གསེ་བྱས་ན། །བ་ལང་རྭ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་མ་གཏོགས་མེད་དེ་དག་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་མིན། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རུང་མིན་ཏེ། །ཕྱོགས་ཆ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི། །ཉེས་པ་ལ་སོགས་བཤད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་རི་བོང་གི །རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་འདོད་པ། །དེ་མེད་ཉིད་དུ་ངེས་རྟོགས་བྱ། །དངོས་པོ་འདི་ཀུན་དེ་ལྟ་བུའི། །ཆོས་ཅན་ཉིད་པས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོར་འགའ་མེད་ཀྱི། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་འདི་ཉིད་སྣང༌། །འདི་ཀུན་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་མདོ་ལས་བློ་ཅན་གྱིས། །བློ་ཙམ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ། །བོས་ནས་གསལ་བར་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐྲ་ཤད་འཛིངས་དང་སྒྱུ་མ་དང༌། །རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །མགལ་མེ་སྨིག་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་དག །མེད་བཞིན་དུ་ནི་མི་ལ་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་རྨི་བ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་སྣང་བའི་སེམས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་པ་ཡིན། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རྐྱེན་དང་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བཏགས་རང་གང་ཟག་སེམས་དང་ནི། །རྨི་ལམ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ།
རྡུལ་ཕྲན་ད

【汉语翻译】
既然那是甚么呢？
就应阐明不存在。
兔角等是甚么？
那在智者中是公认的不存在。
由于遮止那些，对于蕴等，
为何不许是存在呢？
那是不合道理的，因为甚么？
说有和无的人们，
那二者也不成立，
因为是互相依赖而存在的缘故。
从牛角来依赖，在此，
如果遮止兔角等，
何时你认为那是存在的呢？
如何你认为那是不存在的呢？
变成粗大唯一，或
变成微尘积聚的自性吗？
两种方式都不行，
因为那些被量所损害的缘故。
因为不容许显现不显现等，
因为不是显现的行境的缘故。
因此色不是二者的
自性，也是不可能的。
如果分开各个微尘，
则牛角不能现见，
除了那以外没有，那些也
不是它的自己的体性。
微尘们也真实地
不容许是唯一的，
因为宣说了以方分区分的
过失等的缘故。
因此有智慧的人们，
对于依赖甚么而认为兔子的
角等不存在，
应确定了知那不存在。
因为一切事物是那样的
法性的缘故，智者们
应极为了知互相依赖而无成，
是极为确定的。
因此外境所取，
在自己的体性中丝毫没有，
犹如患眼翳者一样，
显现了这错乱的知识。
见到这一切后，薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，汉语字面意思：世尊），
一切智怙主，语者中的
殊胜者，大悲的自性者，
在名为《圣楞伽经》中，
为了让有智者
仅见心，
对大慧菩萨，
呼唤后清楚地开示说：
毛发交结和幻术，
梦境乾闼婆城，
火把阳焰各种各样，
明明没有却显现给人。
犹如空中阳焰，
梦中梦见无子，
同样显现为事物的识，
显现为各种各样的色。
又在那经中说：缘和界和蕴，
以及法的自己的体性，
假立的补特伽罗和心，
如同梦境毛发交结。
是这样说的。
又说：
微尘等

【英语翻译】
Since that is what?
It should be clarified that it does not exist.
What are rabbit horns and so on?
That is known to be non-existent among the wise.
Since those are negated, why not
Accept that aggregates and so on exist?
That is not reasonable, because of what?
For those who speak of existence and non-existence,
Neither of those two is established,
Because they exist in dependence on each other.
Depending on the horns of a cow, here,
If rabbit horns and so on are negated,
When do you consider that to exist?
How do you consider that to not exist?
Does it become a single coarse thing, or
Does it become the nature of accumulated particles?
Neither of the two ways is acceptable,
Because those are harmed by valid cognition.
Because it is not permissible to appear and not appear, etc.,
Because it is not the domain of appearance.
Therefore, form is not the nature
Of either of the two, it is also impossible.
If each particle is separated,
The horns of a cow are not visible,
There is nothing apart from that, and those
Are not its own nature.
The particles also, truly,
It is not permissible to be one,
Because it is explained that there are faults
Such as being differentiated by divisions of direction.
Therefore, those with wisdom,
Regarding what they depend on to consider that the
Horns of a rabbit and so on do not exist,
Should ascertain that non-existence.
Because all things are of such
A nature, the wise
Should be very certain that there is no accomplishment through mutual dependence,
It is extremely certain.
Therefore, the external object that is apprehended,
Has nothing at all in its own nature,
Just like to one with cataracts,
This mistaken knowledge appears.
Having seen all of this, the Bhagavan,
The omniscient protector, the best of speakers,
The nature of great compassion,
In the sutra called "The Holy Lankavatara,"
In order for the intelligent to
See only mind,
To the bodhisattva Mahamati,
Having called out, he clearly taught:
Hair entanglements and illusions,
Dreams, cities of gandharvas,
Torches, mirages of various kinds,
Appear to people even though they do not exist.
Just like mirages in the sky,
Dreaming of a barren woman in a dream,
Likewise, the consciousness that appears as things,
Appears as various forms.
Also, it is said in that very sutra: Conditions, elements, and aggregates,
And the own-nature of dharmas,
Designated persons and mind,
Are like dream hair entanglements.
It is said like this.
Also said:
Particles, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནི་ངས་གཞིགས་ཤིང༌། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་མི་བརྟག་གོ །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པས་མི་དང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེད་དེ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ཁོ་བོ་ཁས་ཡང་མི་ལེན་ན། །དེ་ཅི་ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོ་ལ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པས་མི་དང་ཞེས། །སྒྲོ་བཏགས་སྐྱོན་འདི་རྗོད་པར་བྱེད། །གང་དག་མི་ཤེས་དེ་སྐད་དུ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འདིར། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་སོགས་ཀྱི། །མདོ་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སེམས་ཙམ་དུ། །རྣམ་པ་མང་དུ་རབ་གསུངས་པ། །ལུང་ལྡན་རིགས་པ་བཟང་པོ་དེ། །བློ་ལྡན་མདུན་དུ་གསལ་བར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་དེར་གསུངས་ཚད་མ་མིན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལུང་ཚད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གསུངས་ཕྱིར་གཉི་ག་མཚུངས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་མི་བྱེད། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྫས་གུད་ན་ཡོད། །ལྷ་མི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་ཀྱི། །བློ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་སྒོ་ནས། །ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཟད་པར་ཆུ་སོགས་བསམ་གཏན་པའི། །ས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་སོགས་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལྡན་པ་ལ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཁར་ཡང་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི། །ངོ་བོ་ཡང་དག་མི་རིགས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བས་གྲགས་པ་གཞལ་ཡས་པའི། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤེས་རྣམ་སྣ་ཚོགས་བསམས་ནས་ནི། །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། །གཞན་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་བདེན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡིས་གཅིག་ཉིད་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། །གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་གྱུར། །དེ་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་ཡང་དག་ཏུ། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་འདོད་ན། །རང་གི་ངོ་བོ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཇི་སྟེ་བློ་ལ་ལྟོས། །གསལ་སོགས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ནི།།
གསལ་སོགས་བདག་ཉིད་བྱུང་བ་རྣམས། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ནམ་ཡང་མི་ལྟོས་སོ། །རྫ་མཁན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །ཆུ་མི་འབོ་སོགས་རང་དོན་ལ། །འགའ་ཡང་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་རང་རྒྱུད་ཡོད། །བློ་མེད་པར་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དེ་གཟ

【汉语翻译】
我观察到，色法是无法真正确定的。唯识的安立，是恶见者所不容的。这是经文里所说的。如果有人对此外道，说外境存在等等，唯识的安立，我是不会承认的。那你为什么对我，说唯识的安立，是恶见者所不容的，来强加这个过失呢？那些不了解的人才会那样说。对于那些胡说八道的人，这里，圣《楞伽经》等经典中，诸佛曾多次宣说三界唯是心。具有正理的妙理，应向智者清楚地阐述。如果那里所说的不是量，为什么你的经文是量呢？因为是佛所说，两者相同。为什么不对这个经文做解释呢？另外，如果色法是独立存在的，那么天人、人类、食肉者等的想法，由于相互矛盾，又怎么会变得不同呢？特别是，对于修习禅定的人来说，地又怎么会变成水等呢？对于拥有无边虚空者来说，那又怎么会变成城市呢？因为对于一个事物来说，那种真实的自性是不合理的。因此，具有正量的，无自性的法相是美好的。因此，声名远扬的法称论师，思索了各种知识后，在自己的论著中说道：在其他情况下，对于一个事物来说，以各种形象显现，显现又怎么会是真实的呢？因为它破坏了唯一性。诸如此类。如果像显现的那样，色法也是如此真实，那么那时，众生们也会毫不费力地获得解脱。另外，如果事物真实地，想要从自己的因中产生，为了安住自己的自性，那又为什么要依赖心识呢？光明等从自己的因中，光明等自性产生的事物，为了变成它的自性，永远不需要依赖其他。从陶匠等产生的，瓶子等事物，无论如何，对于不漏水等自身的目的，也根本不需要依赖任何东西。如果外境有自己的体性，即使没有心识也会被执着。但这种情况并没有出现，那又怎么会

【英语翻译】
I have observed that form cannot be truly determined. The establishment of Mind-Only is not accepted by those with evil views. This is what is said in the scriptures. If someone says to an outsider that external objects exist, etc., I will not accept the establishment of Mind-Only. Then why do you impose this fault on me, saying that the establishment of Mind-Only is not accepted by those with evil views? Only those who do not understand would say that. To those who speak nonsense, here, in the sutras such as the Holy Lankavatara Sutra, the Buddhas have repeatedly declared that the three realms are only mind. The wonderful reasoning with valid logic should be clearly explained to the wise. If what is said there is not valid, why is your scripture valid? Because it is spoken by the Buddha, the two are the same. Why not explain this scripture? Furthermore, if form exists independently, then how can the thoughts of gods, humans, flesh-eaters, etc., become different due to mutual contradiction? In particular, for those who practice meditation, how can earth become water, etc.? For those who possess infinite space, how can that become a city? Because for one thing, that true nature is unreasonable. Therefore, the appearance of no self-nature, which possesses valid measure, is beautiful. Therefore, the renowned teacher Dharmakirti, after contemplating various kinds of knowledge, said in his own treatise: In other cases, for one thing, appearing in various forms, how can the appearance be true? Because it destroys the uniqueness. And so on. If form is as real as it appears, then at that time, beings would also effortlessly attain liberation. Furthermore, if things truly want to arise from their own cause, in order to abide in their own nature, then why rely on consciousness? Light and so on, things that arise from their own cause, the nature of light and so on, in order to become its nature, never need to rely on others. Things like pots that arise from potters, etc., in any case, for their own purpose of not leaking water, etc., do not need to rely on anything at all. If the external world has its own nature, it will be grasped even without consciousness. But this situation does not appear, then how can it

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུང་དེ་འཛིན་འདོད། །དེ་བས་བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་མཆོག །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཟིལ་གནོན་པ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིས། །རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། །ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ། །མི་འཛིན་ཕྱིར་དེ་གཟུང་འཛིན་ཕྱིར། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འབའ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། དངོས་རྣམས་གང་དུ་དཔྱད་པ་སྟེ། །ངོ་བོར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན། །ཕུང་སོགས་ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །དེས་ཀྱང་འདི་དག་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། །རིགས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་གཞན་སྣང་བས། །རྣམ་པ་ཚད་མ་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་ཕྱིར། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཞན་དུ་སྣང་བ་བསྟན་པ་ཡི། །ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ཡང༌། །ཁྱད་པར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་བསམས་ནས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དག་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེད་པ་པོ། །གྲགས་པ་ཡིས་ནི་ཡང་བསྒྲགས་པ། །སྣང་བ་དེ་དོན་ངོ་བོ་ནི། །མ་གཏོགས་འོལ་ཕྱིར་དོན་འཛིན་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བདེན་པ་ཡིན། །དེ་འདྲ་བདག་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་ལྡན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་རྫས་སུ་རྣམ་མི་བརྟག །དེ་ཡོད་ཐོག་མ་མེད་དུས་ན། །དངོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟས་ངན་གྱིས། །དཀྲུགས་པའི་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་
རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི། །མི་བཟད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་གང༌། །རབ་ཏུ་དང་བར་མི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དོན་མེད་ན། །དེ་ཚེ་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །ཐུབ་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ། །མཚན་གཞི་མེད་པར་མཚན་ཉིད་ནི། །མཁས་པ་འགའ་ཡང་སྟོན་མི་བྱེད། །དེ་བས་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །བཅས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་རྟོགས་བྱ། །མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་སྐྱོབ་པ་པོ། །སྨན་པ་དེས་འདིར་གང་དུ་ཡང༌། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་ཏེ། །དཔེར་ན་བདག་གི་ལྟ་བུའོ་ཞེས། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་དུ། །འདི་ལ་ཕྱི་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཞེས། །བློ་བཟང་དབུ་མ་གནས་རྣམས་སྨྲ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་དག་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
欲执持此理。因此，具慧之殊胜者，声名远播、威慑一切的，论师法称，于其论著中所说，远离见解之差别，为不执著故，彼为执著之故，如显现蓝色一般，并非仅仅外境有实。如是说。又，诸法于何处观察，于自性中实无有，如是彼等一与多之自性皆非有。蕴等差别之体性，乃是作用之差别，然彼亦非真实，故彼亦无体性。如是说。同样，具有对境之相的识，亦由他者而完全断绝外境，以理而言极不应理，因梦等其他显现，相非量故。因不具亲近性，故非无相之心。若以显示他显现之识而完全断绝，然以无差别故，一切将成能知一切。如是思虑一切后，诸智者中之殊胜者，清净之法之生者，法称亦宣说，显现彼境之自性，若不离虚妄而执境，如何能为真实？如是吾亦不知。如是等等。因此，具慧者，不应观察色之实体。彼于无始之时，以名为“实有”之恶兆，扰乱具心者之心，由执取能取所取之分别，不堪之风所动摇，不能安住于寂静。若外境无有，则彼时于经藏中，能仁所说之四大之体性，则极相违。无有基则无体性，任何智者皆不能示现。因此，此乃自性，应极清晰地了知。无余遍知之救护者，医师于此任何处，皆未说无有之体性，譬如我一般。如是某些智者说，于此，外境乃遣除者，如是极不应理，具慧之中观者如是说。一切见者之体性，彼等乃是有者

【英语翻译】
Desiring to hold this reasoning. Therefore, the most excellent of those with wisdom, the one whose fame is boundless and subdues all, the master Dharmakirti, in his own treatises, has said, being free from the distinctions of views, for the sake of non-attachment, that is for the sake of attachment, like the appearance of blue, it is not that only the external objects are real. Thus it is said. Furthermore, wherever phenomena are examined, they are not truly existent in their essence. Thus, they are not existent as either one or many. The characteristics of the aggregates and so forth are merely differences in function. However, since that is also not truly existent, they are also devoid of characteristics. Thus it is said. Similarly, the consciousness that possesses the aspect of an object, also by another, completely cutting off the external object, is extremely unreasonable in terms of logic, because dreams and other appearances are not valid cognitions. Because it does not possess proximity, it is not a mind without aspects. Even if it is completely cut off by the consciousness that shows other appearances, since there is no difference, everything would become knowing everything. Having contemplated all such things, the most excellent of the wise, the producer of pure Dharma, Dharmakirti also proclaimed, the nature of the appearance of that object, if one grasps the object without separating from illusion, how can it be true? I also do not know such a thing. Thus and so on. Therefore, the wise should not examine the substance of form. That which exists from beginningless time, by the evil omen called "real," disturbs the minds of those who possess minds, and whatever is moved by the unbearable wind of the conceptualization of the grasped and the grasper, does not abide in tranquility. If there is no external object, then at that time in the Sutras, the nature of the four great elements spoken of by the capable one, would be extremely contradictory. Without a basis, there is no characteristic, and no wise person can show it. Therefore, this is the nature, it should be clearly understood. The protector who knows everything without exception, the physician, has not spoken of the nature of non-existence anywhere here, like myself. Thus some wise people say, in this, the external object is the eliminator, thus it is extremely unreasonable, the wise Madhyamikas say. The nature of the one who sees everything, those are existent.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལས་མིན་གྱི། །དེར་སྣང་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་གསུངས་པར་ཟད། །སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྣང༌། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་ནི། །འགའ་ཡང་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །གསུངས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བྱ། །དེ་ལས་གཉིས་མེད་གསུངས་པ་ཡིས། །དེར་སྣང་ཤེས་པ་ཡིན་བཤད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། དྲོད་གཤེར་གཡོ་བ་སྲ་བའི་ཆོས། །ཡང་དག་མིན་ལས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །མཚན་གཞི་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལུས་ཅན་སེམས་ནི་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པའི་དངོས་པོར་འཇིག་འགྱུར་གྱི། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་བརྟགས་བཞིན། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་མཐོ་དམན་དུ། །སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་དངོས་ལ་དངོས་ཉིད་དུ། །སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོས་སྐྲ་ཤད་ལོག་བཟུང་བ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདི། །བྱིས་པས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང༌། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་བདེ་བཏང་བ། །བརྙེས་པར་གཞོལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་དང་པོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །མདོ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་མངའ་བདག་གིས། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་མི་རིགས་ལ། །དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི། །བློ་ཅན་སློབ་དཔོན་བརྩེར་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའང་དེ་སྐད་དུ། །འཆད་པ་གཏན་དུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཡང་འདིར་ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་པོ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཉིད་དང༌། །འགལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་དང༌། །དེའི་བཀའ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འདིར། །སྟོན་དེ་ཚད་མར་འཛིན་པ་ཡི། །མཁས་པ་ཀུན་ལའང་ཚད་མ་ཡིན། །གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ལུང༌། །དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པས་ན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་གཏན་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན། །དེས་གསུངས་པ་ཡི་མདོ་དག་

【汉语翻译】
并非业力所致，而是依赖于在那里显现的觉知，仅仅是在名言上如此宣说而已。坚硬的自性等等一切，都只是显现为唯一的智慧。心识之外的显现，任何时候也都不存在。因为《圣楞伽经》中如此宣说，所以应当这样承认。其中以宣说无二的方式，解释说在那里显现的是觉知。如经中所说：暖、湿、动、硬的法，是从非真实中妄加执著，被孩童们分别臆测。没有所依，也没有自性。有情的心识，会坏灭为能取和所取的实物。正如孩童们臆测的那样，显现的自性并不存在。正如绘画有高低，显现却并不存在一样。同样，事物显现为事物本身，却并不存在。正如患有眼翳的人，错误地执取毛发乱象一样。同样，对事物的这种分别，是孩童们错误地分别臆测。等等。因此，如来所说之语，正如所说的那样，完全地随顺奉行，舍弃极乐世界的安乐，具有专注于证悟的意念。 
一切智者所授记的，名为龙树的第一位，自在天也曾说过，宣说大种等，完全包含在阿赖耶识中。如果通过了知它而分离，那不是错误的分别吗？等等。如果存在外境，那么在大乘广大的经典中，一切智的自在主，就不会那样说了。追随他的宗规的，具有智慧的慈爱论师，也绝对不会那样讲解。还有，这里有些人为了成立外境的存在，竟然极力地与大乘经典相违背。如此，救护者薄伽梵，一切智的能仁至尊，以及他的教言，在此，对于将佛陀视为量士夫的一切智者来说，也是量，而不是其他的任何事物。诸佛的的大乘圣教，是从这里那里宣说的，如果你们承认外境完全不存在，那么他所宣说的经典

【英语翻译】
It is not caused by karma, but relies on the awareness that appears there, and is merely spoken of in name only. Everything, such as the nature of solidity, appears as only wisdom. Appearances other than the mind never exist at any time. Because it is stated in the 'Holy Lankavatara Sutra', it should be admitted in this way. In it, by explaining non-duality, it is said that what appears there is awareness. As it is said in the sutra: The dharmas of warmth, moisture, movement, and hardness are falsely attributed from what is not true, and are separately speculated by children. There is no basis and no self-nature. The minds of sentient beings will be destroyed into objects of grasping and being grasped. Just as children speculate, the nature of appearance does not exist. Just as a painting has heights and lows, but does not exist. Similarly, things appear as things themselves, but do not exist. Just as a person with blurred vision mistakenly grasps hair aberrations. Similarly, this distinction of things is wrongly speculated by children. And so on. Therefore, the words of the Tathagata, just as they are spoken, are completely followed and practiced, abandoning the happiness of the Pure Land, and having the intention of focusing on enlightenment.
The one prophesied by the Omniscient One, the first one named Nagarjuna, was also spoken by Ishvara, the explanation of the great elements, etc., is completely contained in the Alaya consciousness. If it is separated by knowing it, is it not a wrong distinction? And so on. If there is an external object, then in the vast Mahayana sutras, the sovereign of omniscience would not have said that. The loving teacher with wisdom who follows his doctrine would never explain it that way. Also, here some people, in order to establish the existence of external objects, strongly contradict the Mahayana sutras themselves. Thus, the protector, the Bhagavan, the all-knowing Shakyamuni, the supreme being, and his teachings, here, for all the wise who regard the Buddha as a valid person, are also valid, and not anything else. The Mahayana scriptures of the Buddhas are spoken from here and there, if you admit that external objects do not exist at all, then the sutras he spoke

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །འགལ་བ་རྣམ་པ་མང་དུ་སྣང༌། །དེ་ལྟས་སེམས་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་གསལ་བར་ནི། །སྣང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡོད། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཞིག་གཏན་མེད་ན། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་དྲི་མེད་ཀྱིས། ཐེག་ཆེན་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཡི། །མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས། གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །འཐད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བསྟན། །དེ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མིན། །དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང༌། །གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །གསུང་བ་ཆེད་ཆེར་མི་མཛད་ལ། །ཀུན་གྱི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། །བློ་རྣལ་འདུག་པའི་གདུལ་བ་ཡང༌། །འགའ་ཡང་
དེ་ཉིད་གུས་མི་འོས། །སྟོན་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ། །ཡོངས་སུ་བླང་ཞིང་དོར་བ་ཡི། །ངེས་པ་འདི་ཀོ་ཅི་ཡི་རྒྱུས། །དེ་ལྟས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མ་རིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བཞིན། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའང་འཐད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་རྟ་ཡི་རྭ་ལ་སོགས། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་འདི་ལའང་མི་འགྱུར་རོ། །མི་མཁས་པ་དག་དེ་སྐད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར། །ཤིན་ཏུ་རྒོལ་བར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ལའང་འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གཉིས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དག་ལ། །གྲགས་པའི་ངོར་ཡིན་དེ་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་གཉིས་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ངོ་བོར་ནི། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདི་ལའང་ངེས་པར་གཟུང༌། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །ནང་གི་ཡིན་པ་ཉིད་གནས་ལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ཕྱི་ཡི་ཡང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དུའང་འགལ་བ་མེད། །གཉི་གའང་བློ་གྲོས་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཡང་དག་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་ཏུ། །གཡོ་བ་མེད་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་གང༌། །དེ་ནི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན། །དེ་བས་གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་འདིར། །བཤད་པ་ཐ་དད་འདི་མི་འགལ། །གདུལ་པའི་ངོར་ནི་མགོན་པོ་ཡིས། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མདོ་ལས་བསྟན་ཞེས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མ་བརྟགས་པར། །ཐམས་ཅད་སྒ

【汉语翻译】
并且，矛盾的相状显现很多。因此，如同心一样，外面的事物，也是圆满正等觉所宣说的缘故，并且因为显现清楚的缘故，是真实存在的。如果外面的事物完全不存在，那么众生的根本圆满正等觉，以慈悲的无垢意念，从大乘娑罗树的嫩芽的经典中，对于缘起之自性的各种差别真实地，以二的方式进行开示，无论如何，这都不是合理的。因此，一切事物，以外面和里面的差别，清楚地显示为两种。因此，并非自性不存在。对于没有必要的事物，世尊一切智者，无论如何以二的方式进行宣说，都不会特意地进行讲述。一切的入门是什么，因为那是先行的缘故，对于调伏心智平静的人，任何那样的事物都不值得尊敬。对于导师所平等开示的事物，你对于某些事物完全接受并且舍弃，这种确定的原因是什么？因此，为了开示缘起事物的差别，如同无明等支分一样，外面的事物也是合理的。如果不是这样，那么如同马的角等，对于确定不存在的事物，没有任何差别存在，对于这个也是不会改变的。不聪明的人那样说，不了解世尊的意念，非常地进行辩驳，对于那些人，在这里也要进行讲述。任何以二的方式进行宣说，那对于众生来说，只是在名声的层面，仅仅如此，有生者也不会变成二。即使在色蕴上没有差别，但是在外面和里面的自性上，如同以二的方式进行宣说一样，对于这个也一定要理解。因此，眼睛等是安住于里面的自性，色和声等是外面的，即使是相同的，也没有任何矛盾。两者都是具有智慧品性的人，以正确的智慧，对于不动摇等所要证实的，那是被开示为没有差别的。因此，即使是同一个，在这里，不同的讲述也不矛盾。对于所调伏者来说，怙主以各种方式进行开示。另外，如果经典中开示说，不考察善逝的意念，一切

【英语翻译】
And, many contradictory aspects appear. Therefore, just like the mind, external objects are also truly existent because they are taught by the perfectly enlightened Buddha, and because they appear clearly. If external objects did not exist at all, then the root of beings, the perfectly enlightened Buddha, with the compassionate and immaculate intention, from the sutra of the great vehicle Sala sapling, the various differences of the nature of dependent arising are actually taught in two ways, but in any case, this is not reasonable. Therefore, all things are clearly shown as two types, with the distinction of outer and inner. Therefore, it is not that there is no self-nature. For things that are not necessary, the Bhagavan, the all-knowing one, would not deliberately speak of them in two ways. Whatever is the entry point for all, because that is the preliminary, for those who are disciplined in calming the mind, none of those things are worthy of respect. For what the teacher has equally taught, you completely accept and reject certain things, what is the reason for this certainty? Therefore, in order to show the difference of dependent arising things, just like the limbs such as ignorance, external things are also reasonable. If it is not like that, then just like the horns of a horse, etc., for things that are determined to be non-existent, there is no difference at all, and it will not change for this either. Unintelligent people say that, not understanding the intention of the Bhagavan, they argue very much, and for those people, it should be said here. Whatever is taught in two ways, that is for beings, only on the level of fame, and just that, sentient beings will not become two. Even if there is no difference in the aggregate of form, but in the nature of outer and inner, just as it is taught in two ways, it is necessary to understand this as well. Therefore, the eyes, etc., abide in the nature of being inside, and form and sound, etc., are outside, and even if they are the same, there is no contradiction. Both are those with intelligent qualities, with correct wisdom, whatever is to be proven such as immovability, etc., that is shown to be without difference. Therefore, even if it is the same, here, the different teachings are not contradictory. For those to be tamed, the protector teaches in various ways. Furthermore, if it is said that it is taught in the sutra, without examining the intention of the Sugata, everything

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བཞིན་བཟུང་ན་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཀྱང་ནི། །ཅི་སྟེ་མི་བཟུང་དེ་ཡང་ནི། །འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་དེ་ལས་གསུངས། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟགས་ཏེ་བཟུང༌། །གཞན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། །གདུལ་བའི་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བསྟན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐུབ་པ་ཡི། །དབུ་མའི་ལུགས་ནི་གསལ་མཛད་པ། །སློབ་དཔོན་བློ་ཆེན་མཁས་པ་ཡི། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཤད་
པ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ངའི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་བཅས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོད་མིན་པར། །གཞུང་འཛིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོམས། །ཞར་ལ་འོངས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཆོག །བློ་ཙམ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནི། །ཚད་མ་ཡང་ནི་གསལ་བར་ཡོད། །ཚད་མ་དང་བྲལ་ཚིག་དག་ནི། །མཁས་རྣམས་མགུ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་པའི་མི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་མིག་སོགས་བློ། །ཡང་དག་ཕྱི་རོལ་སྣང་མིན་ཏེ། །བློ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཀྱང༌། །སེམས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས། །བློ་ཙམ་གྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་ནི། །བློ་ཅན་བློ་ནི་རྒྱས་བྱེད་པ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས། །བྱ་བ་གསལ་བ་ཉིད་དམིགས་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་བཀག་ཀྱང་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བུ་སེམས་ཙམ་ལུགས། །འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་བརྗོད། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་ལ་རག་ལུས་ཤེས་པ་འགྲུབ། །ཤེས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའང་གཟུ་ལུམས་ཆེ། །དེ་ཉིད་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ནོར་ཅན་ལ། །བསྟོད་མཛད་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་ཡིན། །བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། །མ་ཤེས་པར་ན་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཛིན་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡོད་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡོད་འབད་པ་མེད་ཉིད་དུ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར།

【汉语翻译】
如果如实受持，那时我也是如此。如果不如实受持，也是这样，他从中宣说。因此应当观察后受持，否则会太过分。例如，世尊为了调伏的必要，示现虚假的出生一样，同样也示现蕴等等。因此，通达者阐明了能仁的中观宗派。大学者、智者的《六十正理论》中说：诸佛为了必要，如说“我”和“我的”，同样，蕴、界、处也是为了必要而说。这是它的意思。因此，凭借它的力量，诸法具有自性，并非在一切情况下都存在，通达经论的智者们应当思考。顺便说一句，随之而来的话就足够了。所谓“唯识”的这个，也有量存在。与量相违背的言辞，智者们不会满意。成为辩论对象的人，未入睡的眼睛等识，并非真实的外境显现，因为是识，如同梦中的识一样。通过这些量，也确定是唯心。成立唯识的教证也存在，能使具慧者的智慧增长。《楞伽经》名为明示，如云：“如儿童的分别一样，外境并非实有，由习气扰乱的心，显现为境。”等等。虽然遮止了外境的执取，但你的宗派，唯识宗，不会成立，因为心依赖于它而说。如果没有所知，如何能成立依赖于它的知识？由知识显现为二取，说“寂静”也是非常虚伪。考虑到这一点，大导师，具有善逝慈悲之宝藏者，被尊称为龙树。在赞颂中也说：“不了解则无所知，没有它也没有知识，因此您说知识和所知无自性。”这是它的意思。因为没有执持它的量，所以它的存在无法成立。如果它存在，你将毫不费力地现见真谛。

【英语翻译】
If one holds it as it is, then I am also like that. If one does not hold it as it is, it is also like this, he speaks from within it. Therefore, one should examine and then hold it; otherwise, it will be too extreme. For example, just as the Bhagavan, seeing the need to tame, showed a false birth, similarly, he also showed the aggregates and so on. Therefore, the Thubpa (Buddha) clearly expounded the Madhyamaka system. It is explained in the 'Sixty Reasonings' of the great-minded and wise teacher: Just as the Victorious Ones spoke of 'I' and 'mine' out of necessity, similarly, the aggregates, elements, and sense bases are spoken of out of necessity. This is its meaning. Therefore, by its power, all things are possessed of inherent existence, and are not existent in all ways; the wise ones who uphold the scriptures should contemplate this. Incidentally, the words that come along are sufficient. In this 'mind-only,' there is also valid cognition clearly present. Words that are devoid of valid cognition will not please the wise. The mind of a person who has become the object of debate, such as the eyes that have not fallen asleep, is not a truly external appearance, because it is mind, like the mind in a dream. By these valid cognitions and so on, it is also ascertained that it is only mind. There is also scriptural authority that establishes mind-only, which increases the wisdom of the wise. The Sutra called 'Lankavatara' is clearly pointed out, as it says: 'Just as children's discriminations, external objects are not real; the mind, disturbed by habitual tendencies, appears as objects.' and so on. Although the grasping of external objects is prevented, your view, the mind-only system, will not be established, because the mind is said to depend on it. If there is no object of knowledge, how can the knowledge that depends on it be established? By the appearance of knowledge as dualistic, saying 'solitude' is also very hypocritical. Considering this, the great teacher, the one with the treasure of the Sugata's compassion, is called Nagarjuna. It is also said in the praise: 'Without knowing, there is no object of knowledge; without it, there is also no knowledge; therefore, you say that knowledge and the object of knowledge are without inherent existence.' This is its meaning. Because there is no valid cognition that grasps it, its existence cannot be established at all. If it exists, you will see the truth without any effort.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟས་འདི་ཡང་ཕྱི་རོལ་བཞིན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ། །མི་རུང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བཞིན། །ངོ་བོ་མེད་པར་གསལ་ཤེས་ཀྱིས། །
ཐེག་ཆེན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ལུང༌། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་ཤེས། །བྱ་བ་ལས་ཀྱང་བདག་མེད་པར། །ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཞིག །ཡང་དག་ཉིད་ཡོད་དེ་ཡི་ཚེ། །རྒྱལ་བས་དངོས་པོ་ཕྲ་རབ་ཀྱང༌། །དགག་པ་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་མདོ་ལས་ནི། །དངོས་པོ་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཆ། །བཞག་པ་ཙམ་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་མེད་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །བྱ་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་མེད་གསུངས། །དེ་བས་སེམས་ནི་ཡང་དག་མིན། །འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མ་དམིགས་ལ། །མ་འོངས་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། །ད་ལྟར་གྱི་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སེམས་ཡོད་ན། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ལས་བདག་ཉིད་ཆེས། །འོད་སྲུངས་ལས་ནི་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དག་གི །དབུས་ལའང་གནས་པ་བཀག་པ་འདི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཟུར་གྱིས་གསུངས། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་ཞེས་བརྗོད་པའི། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང༌། །ཚིགས་བཅད་དག་གིས་གསལ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་རིགས་ལྡན་ཉིད། །ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མེ་ལོང་ལ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་མིན། །དེ་བཞིན་དངོས་ལ་དངོས་ཉིད་དོ། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངེས་མི་ཟིན། །དེ་བས་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་དག་ཡོད། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཉིད། །དྲིས་ནས་འཕགས་པ་དྲི་མེད་གྲགས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཚེ་མི་གསུང་བཞུགས། །དེ་སྐད་གཞུང་ལུགས་མཐུན་པ་ལ། །གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་འཁོད་པ་ནི། །དྲིས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་དག །མི་སྨྲར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་གང༌། །དེས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྐྱེན་ལས་གང་སྐྱེ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན།

【汉语翻译】
因此，这也像外境一样，不可能是单一或多重的自性。如同影像等，以无自性的明觉来理解。

大乘经论中，如《般若波罗蜜多》等，也应了知从行为上也是无我的，必须确切领悟。如果存在一个无二的智慧，真实存在，那么诸佛也不会否定极微之物。在名为《智慧》的经中，为了消除事物如毛发尖端般微小的存在，这仅仅是无有的道理。诸佛之母金刚，也通过行为来救护，宣说心识的相续是不连续的，因此心识不是真实的。过去的意识，佛陀也无法以任何方式观察到，未来的也不存在，现在的也同样无法观察到。如果心识真实存在，那么从《宝积经》来看，自性更为伟大，从《光鬘经》中所说，那也是不合理的。在《三摩地王经》中，也禁止安住于有和无的中间，这间接地说明了无自性。在名为《圣楞伽经》的经中，诸佛也用偈颂清楚地说明了，因此，无实有是合乎逻辑的。如何宣说的呢？就像镜子中的影像，既非相同也非相异，完全超越了这些分别，虽然显现，但并非它的自性。同样，对于事物来说，实性也是如此。以智慧分别的诸法，无法确定它们的自性，因此，它们是不可言说的，也被称为无自性。是这样说的。如果存在任何事物，文殊菩萨以真实性提问，圣无垢称，为何那时保持沉默呢？对于安住于符合经论的处所的人，如果被提问，有智慧的人不说话是不合理的。此外，在名为《无热恼海》的经中，世尊所说的，也是依赖于因缘，众生是无自性的。如何宣说的呢？从因缘所生的，就是未生的。对于它来说，没有自性生的。依赖于因缘的，被说是空性。谁知晓空性，谁就是谨慎的。

【英语翻译】
Therefore, this, like external objects, cannot be of a single or multiple nature. Like reflections and so on, understand with the clear knowing of no-self nature.

The Mahayana scriptures, such as the Prajnaparamita, etc., should also be understood as selfless in action. It is necessary to truly comprehend. If there is a non-dual wisdom, truly existing, then the Buddhas would not deny even the most minute objects. In the sutra called "Wisdom," in order to eliminate the existence of things as small as the tip of a hair, this is merely the reason for non-existence. The Vajra, the mother of all Buddhas, also protects through action, stating that the continuum of mind is not continuous, therefore the mind is not real. The past consciousness, the Buddha also cannot observe in any way, the future does not exist, and the present is also not observed. If the mind truly exists, then from the Ratnakuta Sutra, the self-nature is even greater, and what is said in the Light Garland Sutra is also unreasonable. In the Samadhiraja Sutra, also, the prohibition of dwelling in the middle of existence and non-existence indirectly explains the absence of self-nature. In the sutra called the Holy Lankavatara Sutra, the Buddhas also clearly explained with verses, therefore, non-reality is logical. How is it proclaimed? Just like the image in a mirror, neither the same nor different, completely beyond these distinctions, although it appears, it is not its nature. Similarly, for things, reality is also like this. The dharmas that are distinguished by wisdom cannot determine their self-nature, therefore, they are inexpressible and are also called without self-nature. That is how it is said. If there is anything, Manjushri asks with truth, and the Holy Vimalakirti, why did he remain silent at that time? For a person who dwells in a place that conforms to the scriptures, if asked, it is unreasonable for a wise person not to speak. Furthermore, in the sutra called Anavatapta, what the Bhagavan said is also dependent on conditions, beings are without self-nature. How is it proclaimed? Whatever arises from conditions is unborn. For it, there is no self-nature birth. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever knows emptiness is mindful.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །དངོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་གསུངས་ཏེ། །གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང༌། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་འང་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གླང་པོའི་རྩལ་ལས་ཀྱང༌། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རབ་གསལ་གསུངས། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་རྙེད་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས་ཀྱང་ནི། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གསལ་བས། །དངོས་ཀུན་བདག་མེད་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཞན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་ཅི་སྐྱེད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཀླུ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཞུས་པ་ཆེ་ལས་ཐུབ་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་ཉིད་དེ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་ཞིང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང༌། །འདི་ནི་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །ས་བཅུ་པ་ཡི་མདོ་ལས་གང༌། །སྐྱེ་མཆེད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། ས་ལྔ་པ་ལས་སའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་རིགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་ཟུང་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞི

【汉语翻译】
这就是了。同样，在圣者龙王海所请问的经典中，世尊也说：诸法因缘所生故，自性即无。何者是缘起，彼等无自性。何者无自性，彼等无所生。这就是了。同样，在象力经中，世尊能仁圣者也清楚地说：通达三时之事物，皆无自性。于何者有生之法，无有可得之法，然愚童却谓无生之法为生。这就是了。在宝源经中，一切见者已明示诸法之生起，故说诸法皆无我。如是说云：何者无自性，无自性者，他缘如何变？无自性故，何能生他？此理乃善逝所宣说。这就是了。同样，在龙王海所请问的大经中，能仁已说三时所欲之事物皆无自性。过去际空，未来际空，生、灭、住之事物皆空。此非实有，亦非实无，诸法皆自性空。这就是了。此外，若有事物之承许，十地经中云何说生处平等性，如何能无诤？如是说云：于第五地，圆满了地的道，以十种平等性进入菩萨的第六地。何为十？即是：一切法无相平等性，一切法无性相平等性，一切法无生平等性等等。如是宣说，因宣说一切事物皆无自性，故应确信三时所住之事物种类皆显明为无自性。同样，在圣者未生怨忏悔经中也说：一切事物皆如实无自性。

【英语翻译】
That is it. Similarly, in the Sutra Requested by the Noble Naga King Ocean, the Bhagavan also said: Because things arise dependently, they have no inherent nature. Those that arise dependently have no inherent nature. Those that have no inherent nature do not arise anywhere. That is it. Similarly, in the Elephant Strength Sutra, the Bhagavan Shakyamuni, the supreme being, also clearly stated: All things understood in the three times are clearly said to be without inherent nature. In what has the law of birth, there is no law to be found, but children think of the law of no birth as birth. That is it. In the Jewel Source Sutra, the All-Seeing One has clearly shown the arising of all things, therefore it is said that all things are without self. As it is said: What has no self-nature, how can other conditions change without self-nature? Because there is no self-nature, what can produce others? This reason is explained by the Sugata. That is it. Similarly, in the Great Sutra Requested by the Naga King Ocean, the Muni has said that all things desired in the three times are without inherent nature. The past end is empty, the future end is empty, and the things of birth, destruction, and abiding are empty. This is neither real nor unreal, all dharmas are empty of inherent nature. That is it. Furthermore, if there is an acceptance of things, how can the Sutra of the Tenth Ground say that the birthplaces are equal, how can there be no dispute? As it is said: In the fifth ground, the path of the ground is completely perfected, and the bodhisattva enters the sixth ground with ten kinds of equality. What are the ten? That is: all dharmas are equal without characteristics, all dharmas are equal without characteristics, all dharmas are equal without birth, and so on. As it is said, because it is said that all things have no self-nature, it should be believed that the kinds of things that dwell in the three times are all clearly without self-nature. Similarly, in the Sutra of the Repentance of the Noble Ajatashatru, it is also said: All things are truly without self-nature.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དངོས་ཞིག་སྲིད་ན་ནི། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡི་འགྱོད་བསལ་ལས། །ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །མཉམ་ཉིད་གསུངས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་འདུའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བརྩལ་བར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མ་ལགས་སོ། །སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་མཁྱེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྱོད་པ་བསྩལ་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་རུང་མིན་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་དེ་དང་ནི། །མཉམ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་ཉིད་ན། །འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་འབད་མེད་པར། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པར་འདོད། །དེ་ནི་མཁའ་དང་འདྲ་འགྱུར་བར། །དེ་དངོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ནི། །གཉི་
གར་ཡང་རུང་མིན་པར་མངོན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མེད། །དེའི་ལམ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་ནི་དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། །འཐོབ་པར་ཡང་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མོ་གཤམ་བུ་འཐོབ་མིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་མེད་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་ཡང་རིགས་མ་ཡིན། །གང་གི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང༌། །མོ་གཤམ་བུ་ནི་ཐོབ་མེད་ཅིང༌། །འབྱུང་བའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དངོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དེ་ཀུན་ཡང་དག་གཟིགས་ནས་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། །ས་ནི་དང་པོ་བསྐྲུན་བརྙེས་པ། །མཁས་པའི་མཆོག་རབ་ཀྱིས་བཤད་པ། །མྱ་ངན་འདས་དངོས་མེད་མིན་ན། །དེ་དངོས་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཛིན་ཟད་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཕྱོགས་བཤད་ཉེས་ཕྱིར་འདི། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ

【汉语翻译】
仅仅是教导那个，教导那个。如果存在真实的事物，那么从阿阇世王的后悔中解脱，如何能说诸法是寂灭和平等的呢？如果问如何说，大王，一切法都是极其不生的，所以才是真正的寂灭。大王，您怎么想？没有生起和没有出现的法，能够使人完全烦恼吗？回答说：文殊菩萨，不能。文殊菩萨说：能够摧毁它吗？回答说：文殊菩萨，不能。文殊菩萨说：大王，既然如此，如来们知道一切法都是真正寂灭的，因此他们不会用它来消除您的后悔。大王，因此您应该如理作意。等等，因为显示寂灭和平等性，所以清楚地显示了无自性。因为寂灭不是实有，也不是没有事物，因此诸法与它是平等的，没有自性。如果寂灭是实有，那么就会成为有为法。因此，它会毫不费力地具备有为法的特征。或者，如果认为是无为法，那么它就会变得像虚空一样。因此，它作为实有的方式，在任何方面都不合适。如果寂灭不是实有，那么修习它的道就会变得没有意义。它也不能通过它的力量获得。就像不能通过它的力量获得石女的儿子一样。同样，因为无实没有差别，所以它也不是它的种类。凭借谁的力量，石女的儿子既不能获得，也不能产生，因此，它也不是无实。完全如实地看到这一切之后，被称为吉祥龙树的人，是最初创造大地的，由最伟大的智者所说。如果寂灭不是无实，那么它怎么会是实有呢？断尽对实有和无实的执着，就称为寂灭。等等。因为对两种观点的解释都有过失，所以它也不是两者的自性。在互不相属的体性中...

【英语翻译】
It is only taught as that, teaching that. If there were a real thing, then from the removal of Ajatasatru's regret, how could it be appropriate to say that all dharmas are nirvana and equality? If asked how it is said, Great King, all dharmas are extremely unborn, therefore they are truly nirvana. Great King, what do you think? Can a dharma that is unborn and unarisen cause complete affliction? He replied: Manjushri, no. Manjushri said: Can it be destroyed? He replied: Manjushri, no. Manjushri said: Great King, in that case, the Tathagatas know that all dharmas are truly nirvana, therefore they do not use it to remove your regret. Great King, therefore you should apply it properly. And so on, because it shows nirvana and equality, it clearly shows the absence of inherent existence. Because nirvana is not real, nor is it the absence of things, therefore all things are equal to it, without inherent existence. If nirvana were real, then it would become conditioned. Therefore, it would effortlessly possess the characteristics of conditioned phenomena. Or, if it is considered unconditioned, then it would become like space. Therefore, its manner as a real thing is not appropriate in any way. If nirvana is not real, then practicing its path would become meaningless. It also cannot be obtained through its power. Just as one cannot obtain a barren woman's son through its power. Similarly, because non-existence has no difference, it is also not its kind. By whose power, a barren woman's son cannot be obtained, nor can it arise, therefore, it is also not non-existence. Having seen all this perfectly, the one called Glorious Nagarjuna, who first created the earth, is spoken of by the greatest of the wise. If nirvana is not non-existent, then how could it be existent? Exhausting the clinging to existence and non-existence is called nirvana. And so on. Because there are faults in explaining both sides, it is also not the nature of both. In the nature of mutual non-dependence...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས། །གཅིག་མེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིས། །ཅིག་ཤོས་ཡོད་པར་ཐལ་ཕྱིར་ཏེ། །གཉི་ག་མིན་བདག་ཀྱང་མིན་པས། །དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་ནམ་མཁའ་ཡི། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་མེད། །གང་ཚེ་རབ་ཏུ་སྤྱད་ན་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱི་དངོས། །དུས་གསུམ་གང་དུའང་འགའ་ཡང་མི་གནས་རབ་གསལ་ན། །དེ་ལ་རག་ལུས་འགྲུབ་པས་དངོས་པོའི་ཟླར་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དེ་འགོག་ན། །དེ་ལྟར་བློས་བྱེད་དེ་བརྟགས་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རམ། །གང་ཕྱིར་གཉི་གའང་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འཛིན་ཐག་བསྲིངས་འོར། །དེ་བས་བློ་ལྡན་ལེགས་བྱེད་པ། །སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་སེམས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁས་པ་ཡིས། །གདུལ་བློ་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡང་དག་ཆོས་ཀུན་མི་ལེན་པ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་པ། །
བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །མ་བྱུང་བ་ལས་གང་འབྱུང་ཞིང༌། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་འཇིག་འགྱུར་བ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡོད་དང་མེད་པ་དེས། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་ཅིང༌། །འགག་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་པར། །འགྲོ་བ་དབེན་པར་མཐོང་བ་ནི། །དེ་ལ་ཡོད་དང་མེད་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་འདི་ལས་ཡང་གསུངས་པ། །ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གདོན་གྱིས་འདེབས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་རབ་ཏུ་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་པས་མཇུག་བསྡུའོ། །བདག་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བསྒྲགས། །འདི་ནི་མགོ་སྨོས་གོ་རྣམས་ལ། །དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་དངོས་མེད་བཤིག་པས་མཐོ་བའི་ཆེ་བས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྙེས་ཤིང༌། །སྲིད་གསུམ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པའི་ལུགས། །ལུང་དང་རིགས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་བསོད་ནམས་གཞལ་ཡས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། །མཐའ་དག་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ལིང་ཏ

【汉语翻译】
萨！以无一之分别，则另一存在成过，非二亦非我，彼等一切如虚空之花，不存在。何时若善加修习，则成量之力之实事，于三时中任何亦不住，极明了，依彼而成就，成为实事之伴侣，如何能成为彼之自性而存在？若以智慧分析实事而遮止彼，如是则不唯以分别而成为智慧之行境耶？何以故，二者亦不能以理智力而成就，是故智者们应缓执着于彼。是故具慧善行者，具足无量慈悲心者，以智慧精髓之智者，为增长所化之意乐而宣说，以无有可破斥之故，真实则无遮止而明了，真实不取一切法，彼即是了知彼性。如是等等。于《楞伽经》中亦云：大自在者以慈悲心，为遣除众生之二取，而宣说：从无生者生，生已亦坏灭，以缘起之有无，不住于我之教法。于何者少许亦无生，灭亦无有任何，见诸有情寂静者，彼则无有有与无。如是等等，以远离二取之自性而极明显地显示。如是于此经中又说：有之伴侣引无，有亦为无之伴侣所引，是故不应说为无，亦不应思为有。如是等等，以无有实事与无实事之魔所击打，唯有薄伽梵亲自极明显地建立宗义，故作结语。为忆念自性之故，我略作简述。此乃于开首所说之诸句中，是中观道之部分。佛陀摧毁有实与无实，以高超之伟大而获得自在，以慈悲了知三有之义谛，于轮回中尽未来际安住之规，以教理与正理极为了知，以任何获得无量福德者，愿一切执着实有之翳障得以摧毁！

【英语翻译】
Sa! By the separation of non-one, the other's existence becomes an overreach, not both nor self, all those are like flowers in the sky, they do not exist. When one practices diligently, it becomes the reality of the power of valid cognition, in none of the three times does anything abide, being extremely clear, relying on that it is accomplished, becoming a companion of reality, how can it exist as its very nature? If one analyzes reality and then prevents it, wouldn't it just become an object of wisdom through analysis? Why is it that neither can be accomplished by the power of reason? Therefore, wise ones should loosen their attachment to it. Therefore, the wise, virtuous one, possessing immeasurable compassion, the wise one with the essence of wisdom, speaks to increase the intention of those to be tamed, because there is nothing to be refuted, in truth, it is clear without obstruction, in truth, not taking all dharmas, that is the knowledge of that very nature. Such as and so on. In the Lankavatara Sutra it is also said: The Great Self, with a compassionate heart, to reverse the dualistic grasping of sentient beings, speaks: Whatever arises from the unborn, and having arisen, also decays, by the existence and non-existence of conditions, it does not abide in my teachings. In whom there is no arising at all, and no cessation whatsoever, seeing beings as solitary, in that there is neither existence nor non-existence. Such as and so on, it clearly shows the nature of being free from dualistic views. Likewise, it is also said in this: Existence is led by the companion of non-existence, existence is also led by the companion of non-existence, therefore, one should not say it is non-existence, nor should one think it is existence. Such as and so on, without being struck by the demons of reality and non-reality, only the Bhagavan himself clearly established the doctrine, therefore, it concludes. For the sake of remembering the self-nature, I have briefly summarized. This is in the verses mentioned at the beginning, it is a part of the Middle Way. May the Buddha, who destroyed existence and non-existence, attained power through the greatness of surpassing, knowing the ultimate meaning of the three realms with compassion, abiding in samsara as long as it lasts, having made it extremely clear with scripture and reason, by whatever obtained immeasurable merit, may the cataract of clinging to all things as real be destroyed!

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོག་མ་ལུས་སེལ་ཞིང་འདི་ལ་དགའ་བར་ཤོག །དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་བ་དང༌། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།

【汉语翻译】
愿消除一切障碍，并对此感到欢喜！中观宗义精要略释，由导师 Vidyākara Prabha 所著，圆满结束。
印度堪布 Vidyākara Prabha，以及校勘译师班智达 Pal Tsek Rakshita 翻译、校勘并确定。

【英语翻译】
May all obstacles be cleared and may there be joy in this! The concise explanation of the essence of the Madhyamaka system, composed by the teacher Vidyākara Prabha, is complete.
The Indian abbot Vidyākara Prabha and the great translator, the monk Pal Tsek Rakshita, translated, revised, and finalized it.
Concise Explanation of the Essence of the Madhyamaka System.

============================================================

